La Révélation

Lorsque, le 15 avril 1630, dans une lettre adressée à Mersenne, Descartes
décréta que révélation et théologie étaient des réalités non seulement
réversibles mais identiques, le destin philosophique de la notion de
révélation fut scellé et consommé. L’identité posée entre théologie et
révélation est un événement instaurateur, une décision philosophique et
nullement théologique. Elle a pour conséquence de ne laisser à la théologie
qu’un espace de plus en plus réduit, jusqu’à ce qu’il devienne indiscernable
et relègue ainsi la théologie hors de toute vérification rationnelle. Si la
théologie est identique à la révélation, elle n’en est plus l’interprète
puisqu’elle se confond totalement avec son objet. Cette identification
tendancielle laisse le champ libre à l’investigation philosophique qui
s’empare du concept de révélation et le soumet à la critique. Ce faisant,
théologie et philosophie ne peuvent plus se rencontrer puisque, pour
théologiser, il faudrait «?être plus qu’un homme?». Lorsque Kant réclame une
«?théologie de la raison?», il réclame que la révélation ne soit plus conçue
comme un phénomène. C’est à cet endroit que la théologie impose une résistance
qui va lui permettre de renaître, réclamant que le rapport de l’Idée au
phénomène se résolve selon les dimensions propres à un événement de révélation
qu’aucune théologie naturelle ou rationnelle ne peut raisonnablement épuiser.